Drs. H.M. Syamsuddin, M.Pd.

RETORIKA KHUTBAH JUM’AT

2009-10-16T23:25:00.000-07:00

RETORIKA KHUTBAH JUM’AT

oleh : Drs. H.M. Syamsuddin, M.Pd.

Disampaikan Pada Pelatihan Khatib

Tanggal: 4 Rabi’ul Akhir 1428 H / 22 April 2007 M

I. PENDAHULUAN

Secara etimologis (harfiyah), khuthbah ( p6Üƒ ) artinya : pidato, nasihat, pesan (taushiyah). Sedangkan menurut terminologi Islam (istilah syara’); khutbah (Jum’at) ialah pidato yang disampaikan oleh seorang khatib di depan jama’ah sebelum shalat Jum’at dilaksanakan dengan syarat-syarat dan rukun tertentu, baik berupa tadzkiroh (peringatan, penyadaran), mau’idzoh (pembelajaran) maupun taushiyah (nasehat).

Berdasarkan pengertian di atas, maka khutbah adalah pidato normatif, karena selain merupakan bagian dari shalat Jum’at juga memerlukan persiapan yang lebih matang, penguasaan bahan dan metodologi yang mampu memikat perhatian.

Selain khutbah Jum’at, ada pula khutbah yang dilaksanakan sesudah sholat, yaitu: khutbah ‘Idul Fitri, ‘Idul Adha, khutbah sholat Gerhana (Kusuf dan Khusuf). Sedangkan khutbah nikah dilaksanakan sebelum akad nikah. Dalam makalah ini yang akan dikaji adalah khusus tentang khutbah Jum’at.

II. KAIFIYAT JUM’AT

1. Imam/Khatib naik mimbar, ucapkanlah salam sambil berdiri, lalu duduk

2. Muadzin mengumandangkan adzan

3. Khatib memulai khutbahnya dengan berdiri, dan duduk di antara dua khutbah

4. Makmum yang baru datang saat berkhutbah, hendaklah salat dua raka’at

5. Selesai khutbah, muadzin mengumandangkan Iqomat

6. Imam memimpin shalat Jum’at dua raka’at diawali dengan meluruskan shaf

7. Imam membaca surat Al-A’la pada raka’at pertama dan surat Al-Ghasyiyah pada rakaat kedua

8. Singkatkanlah khutbah dan lamakanlah shalat Jum’atnya

9. Selesai shalat, kerjakanlah shalat sunnat ba’diyah Jum’at dua atau empat rakaat

Kaifiyat Jum’at tersebut di atas, antara lain berdasarkan:

1. Firman Allah SWT dalam surat Al-Jumu’ah ayat 9 :

“Hai orang-orang yang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat pada hari Jum’at (shalat Jum’at), maka segeralah kamu mengingat Allah dan tinggalkanlah urusan jual beli (urusan duniawi). Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui”. (QS. Al-Jumu’ah : 9)

2. Hadits Nabi SAW:

a. ayat Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar r.a.:

“Adalah Nabi SAW. berkhutbah pada hari Jum’at dengan berdiri, kemudian beliau duduk dan lalu berdiri lagi sebagaimana dijalankan oleh orang-orang sekarang”.

b. Riwayat Bukhari, Nasai dan Abu Daud dari Yazid bin Sa’id r.a.:

“Adalah seruan pada hari Jum’at itu awalnya (adzan) tatkala Imam duduk di atas mimbar, hal demikian itu berlaku pada masa Rasulullah SAW. hingga masa khalifah Umar r.a. Setelah tiba masa khalifah Usman r.a. dan orang semakin banyak, maka beliau menambah adzan ketiga (karena adzan dan iqomah dipandang dua seruan) di atas Zaura (nama tempat di pasar), yang mana pada masa Nabi SAW. hanya ada seorang muadzin”.

c. Riwayat Muslim dari Jabir r.a.:

“Pada suatu ketika Nabi SAW. sedang berkhutbah, tiba-tiba datang seorang laki-laki, lalu Nabi bertanya kepadanya: Apakah Anda sudah shalat? Hai Fulan! Jawab orang itu : Belum wahai Rasulullah! Sabda beliau: Berdirilah! Shalatlah lebih dahulu (dua raka’at) (HR. Muslim).

III. KHATIB DAN IMAM JUM’AT

Sebaik-baik Khatib adalah Imam shalat Jum’at. Jika ada pertimbangan khusus yang menghendaki ada pembagian tugas berkenaan dengan spesifikasi Khatib dan Imam, maka shalat Jum’at tetap shah.

IV. PERSYARATAN KHATIB

1. Ikhlas, terhindari dari pamrih, riya dan sum’ah (popularitas). Perhatikan firman Allah SWT. dalam menceritakan keikhlasan Nabi Hud AS:

“Hai kaumku, aku tidak meminta upah kepadamu bagi seruanku ini, ucapanku tidak lain hanyalah dari Allah yang menciptakan aku. Tidakkah kamu memikirkannya?”. (QS. Hud:51).

2. ‘Amilun bi’ilmihi (mengamalkan ilmunya), Allah SWT. berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu lakukan? Amat besar kemurkaan di sisi Allah terhadap orang yang mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan”. (QS. As-Shaf : 2-3).

3. Kasih sayang kepada jama’ah,

Rasulullah SAW. bersabda:

“Bahwa sesungguhnya aku terhadap kamu semua laksana seorang ayah terhadap anaknya”. (HR. Abu Dawud, An-Nasai, Ibnu Majah dan Ibnu Hibban dari Abu Hurairah).

4. Wara’ (menghindari yang syubhat), perhatikan sabda Nabi SAW:

“Jadilah kamu sebagai seorang yang wara’, maka kamu adalah manusia yang paling tekun beribadah”. (HR. Baihaqi dari Abi Hurairah)

5. ‘Izzatun Nafsi (tahu harga diri untuk menjadi khairunnas), istiqomah dalam berda’wah dan shabar dalam menghadapi ujian dan fitnahan. Allah SWT. berfirman:

“Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar (dalam menegakkan kebenaran), dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami”. (QS. As-Sajdah : 24).

V. FUNGSI KHUTBAH

1. Tahdzir (peringatan, perhatian)

2. Taushiyah (pesan, nasehat)

3. Tadzkir/mau’idzoh (pembelajaran, penyadaran)

4. Tabsyir (kabar gembiran, harapan)

5. Bagian dari syarat sahnya sholat Jum’at

Berkenaan dengan fungsi khutbah tersebut di atas, maka khutbah harus disampaikan dengan bahasa yang mudah difahami oleh jama’ah (boleh bahasa setempat), kecuali rukun-rukun khutbah. Allah SWT. berfirman:

“Dan tidaklah Kami mengutus Rasul, melainkan dengan bahasa yang difahami oleh kaumnya, agar ia dapat memberi penjelasan kepada mereka”. (QS. Ibrahim : 4).

VI. SYARAT SAHNYA KHUTBAH

1. Dilaksanakan sebelum sholat Jum’at. Ini berdasarkan amaliyah Rasulullah SAW.

2. Telah masuk waktu Jum’at, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Anas bin Malik r.a. ia berkata:

“Sesungguhnya Nabi SAW. melaksanakan shalat Jum’at setelah zawal (matahari condong ke Barat)”. (HR. Bukhari). Dalam riwayat lain disebutkan: "Sesungguhnya Nabi SAW. berkhutbah sesudah zawal”.

3. Tidak memalingkan pandangan

4. Rukun khutbah dengan bahasa Arab, ittiba’ kepada Rasulullah SAW.

5. Berturut-turut antara dua khutbah dan shalat

6. Khatib suci dari hadats dan najis, karena berkhutbah merupakan syarat sahnya shalat Jum’at.

7. Khatib menutup ‘aurat, sama dengan persyaratan shalat Jum’at.

8. Dengan berdiri kecuali darurat, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Ibnu Umar r.a.:

“Sesungguhnya Nabi SAW. apabila keluar pada hari Jum’at, beliau duduk yakni di atas mimbar hingga muadzin diam, kemudian berdiri lalu berkhutbah”. (HR. Abu Daud).

9. Duduk antara dua khutbah dengan tuma’ninah, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Ibnu Umar r.a. ia berkata:

“Adalah Nabi SAW. berkhutbah sambil berdiri, kemudian duduk, dan berdiri lagi sebagaimana kamu semua melakukannya sekarang ini”. (HR. Bukhari dan Muslim).

10. Terdengar oleh semua jama’ah

11. Khatib Jum’at adalah laki-laki

12. Khatib lebih utama sebagai Imam sholat

VII. RUKUN KHUTBAH

1. Hamdalah, yakni ucapan “Alhamdulillah” , berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Jabir r.a.:

“Sesungguhnya Nabi SAW. berkhutbah pada hari Jum’at, maka (beliau) memuji Allah (dengan mengucap Alhamdulillah) dan menyanjung-Nya”. (HR. Imam Muslim).

2. Syahadat (Tasyahud), yaitu membaca “Asyhadu anla ilaaha illallah wahdahu laa syarikalahu wa Asyhadu anna Muhammadan abduhu warasuluhu”, berdasarkan hadits Nabi SAW:

“Tia-tiap khutbah yang tidak ada syahadatnya adalah seperti tangan yang terpotong”. (HR. Ahmad dan Abu Dauwd).

3. Shalawat

4. Wasiyat Taqwa, antara lain ucapan “Ittaqullah haqqa tuqaatih”.

5. Membaca ayat Al-Qur’an, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari jabir bin Samurah r.a.:

“Adalah Rasulullah SAW. berkhutbah (dalam keadaan) berdiri dan duduk antara dua khutbah, membaca ayat-ayat Al-Qur’an serta memberikan peringatan kepada manusia”. (HR. Jama’ah, kecuali Bukhari dan Tirmidzi).

6.Berdo’a

Semua rukun khutbah diucapkan dalam bahasa Arab.

Empat rukun yang pertama (Hamdalah, Syahadat, Shalawat dan wasiyat) diucapkan pada khutbah yang pertama dan kedua, sedangkan ayat Al-Qur’an boleh dibaca pada salah satu khutbah (pertama atau kedua) dan do’a pada khutbah yang kedua.

VIII. SUNNAH-SUNNAH KHUTBAH

1. Berdiri di tempat yang tinggi (mimbar)

2.Memberi salam, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Jabir ra.: “Sesungguhnya Nabi SAW. apabila telah naik mimbar, (beliau) memberi salam”. (HR. Ibnu Majah).

3.Menghadap Jama’ah, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Adi bin Tsabit dari ayahnya dari kakeknya: “Adalah Nabi SAW. apabila telah berdiri di atas mimbar, shahabat-shahabatnya menghadapkan wajah mereka ke arahnya”. (HR. Ibnu Majah).

4.Suara terang penuh semangat, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Jabir r.a: “Adalah Rasulullah SAW. apabila berkhutbah kedua matanya menjadi merah, suaranya lantang/tinggi, berapi-api bagaikan seorang panglima (yang memberi komando kepada tentaranya) dengan kata-kata “Siap siagalah di waktu pagi dan petang”. (HR. Muslim dan Ibnu Majah).

5.Singkat, padat, akurat dan memikat, Rasulullah SAW. bersabda :

“Adalah Rasulullah SAW. biasa memanjangkan shalat dan memendekkan khutbahnya”. (HR. Nasai dari Abdullah bin Abi Auf).

6. Gerakan tangan tidak terlalu bebas, berdasarkan hadits Nabi SAW. dari Abdurrahman bin’ Sa’ad bin ‘Ammar bin Sa’ad ia berkata: “Adalah Nabi SAW. apabila berkhutbah dalam suatu peperangan beliau berkhutbah atas anak panah, dan bila berkhutbah di hari Jum’at belaiu berpegangan pada tongkat”. (HR. Ibnu Majah dan Baihaqi).

7. Seusai khutbah kedua segera turun dari mimbar, berdasarkan hadits Nabi SAW. “Adalah shahabat Bilal itu menyerukan adzan apabila Nabi SAW. telah duduk di atas mimbar, dan ia iqomah apabila Nabi SAW. telah turun”. (HR. Imam Ahmad dan Nasai).

8. Tertib dalam membacakan rukun-rukun khutbah, yaitu: Hamdalah, Syahadat, Shalawat, wasiyat, Ayat Al-Qur’an dan Do’a.

IX. YANG DIMAKRUHKAN DALAM KHUTBAH

1. Membelakangi Jama’ah

2. Terlalu banyak bergerak

3. Meludah

X. TATACARA KHUTBAH

1. Melakukan persiapan, mental, fisik dan naskah khutbah

2. Memilih materi yang tepat dan up to date

3. Melakukan latihan seperlunya

4. Menguasai materi khutbah

5. Menjiwai isi khutbah

6. Bahasa yang mudah difahami

7. Suara jelas, tegas dan lugas

8. Pakaian sopan, memadai dan Islami

9. Waktu maksimal 15 menit

10. Bersedia menjadi Imam shalat Jum’at

XI. MATERI KHUTBAH

1. Evaluasi amaliah (ummat, jama’ah) mingguan

2. Kaji masalah secara cermat dan singkat

3. Berikan solusi yang tepat

4. Program yang harus diamalkan sejum’at ke depan

5. Tegakkan akidah, murnikan ibadah, perluas ukhuwwah

6. Tema-tema lokal peristiwa keseharian lebih diutamakan

7. Hindari materi yang menjenuhkan atau persoalan tanpa pemecahan

XII. KESIMPULAN

Khutbah Jum’at adalah pidato yang normatif disampaikan berkenaan dengan ibadah sholat Jum’at, maka para khatib harus mampu mengemas materi dengan singkat, padat, akurat dan memikat, dan harus mampu menjadi Imam shalat.

XIII. DAFTAR BACAAN

1. Himpuan Putusan Majelis Tarjih Muhammadiyah

2. Fiqhus Sunnah – Sayyid Sabiq

3. Permasalahan Shalat Jum’at – A. Chodri Romli

4. Bulughul Maram – Ibnu Hajar Al-Asqolani

5. Nailul Authar – As-Syaukani

Rethorica Dakwah

2009-10-12T01:39:00.000-07:00

Oleh : Drs. H.M. Syamsuddin, M.Pd.

Disampaikan pada Pelatihan Melati Muda

Pemuda Muhammadiyah Banten

I. PENDAHULUAN

Islam adalah agama dakwah dan dipertahankan dengan darah, lalu menjadi bahan kajian dan sorotan di berbagai mass media apakah Islam “agama Perang atau Damai?”. Pertanyaan itu terkadang menjadi alat legitimasi tindakan exclusivisme, radikalisme dan anarkisme dalam Islam. Merubah keadaan secara demonstratif emosional dipandang sebagai pilihan yang tepat mengatas namakan dakwah Islam amar ma’ruf nahi munkar, padahal Rasulullah SAW. melaksanakan dakwah yang dibimbing langsung oleh Allah, memakan waktu tidak kurang dari 23 tahun, ada dakwah sirri, dakwah jahri, periode Mekkah, periode Madinah adalah merupakan mata rantai sejarah yang menjadi uswah hasanah bagi semua insan pelaku dakwah. Di sinilah arti pentingnya mempelajari metode dan rhetorica dakwah Rasulullah secara kaafah.

II. PENGERTIAN

Rhetorica artinya “seni berpidato”, dakwah artinya “menyeru, mengajak, mengundang” manusia ke jalan Allah. Maka rhetorica dakwah artinya seni dalam berdakwah untuk menyeru manusia ke jalan Allah. Dalam arti yang lebih luas, dakwah harus dipandang sebagai “proses membumikan Islam secara total” dengan tiga dimensi garapan (QS. Ali Imran : 104), yaitu:

1. Yad’uuna ilalkhoir (menyeru kepada kebaikan)

2. Ya-muruuna bilma’ruf (memerintahkan yang ma’ruf)

3. Yanhauna ‘anil munhar (mencegah dari yang munkar).

Merekalah orang-orang yang memperoleh keberuntungan.

Proses membumikan Islam secara total memerlukan taktik dan strategi perjuangan yang matang, merapatkan barisan dengan organisasi dan manejemen yang profesional, bahkan menuntut metodologi yang mampu menggugah kesadaran masyarakat penerima dakwah, sehingga keseluruhan aktivitas dakwah Islam bukan hanya singkat, padat, akurat tapi juga memikat. (QS. As-Shaf : 4 ; An-Nahl : 125).

III. UNSUR-UNSUR DAKWAH

Adapun unsur-unsur yang termasuk Arkanud da’wah meliputi:

1. Da’i (Pelaku dakwah)

2. Mad’u (Penerima dakwah)

3. Materi Dakwah (Pesan dakwah)

4. Tujuan Dakwah (Target sasaran dakwah)

5. Media Dakwah (sarana prasarana dakwah)

6. Metodologi Dakwah (Taktik strategi dan rhetorica dakwah).

Untuk mengimplementasikan undur-unsur tersebut, membutuhkan 6 M yang termasuk dalam tools of management, yaitu: Man, Money, Material, Mechine, Method, Market (Orang, Uang, Material, Mesin, Metode dan Publikasi/Pemasaran). Sudah tentu dengan memperhatikan fungsi-fungsi manajemen (Planning, Organizing, Actuating, Controlling).

IV. RHETORICA DAKWAH RASULULLAH

Di dalam Al-Qur’an (Surat Fusshilat : 33 ; An-Nahl : 125 ; Al-Ahzab : 21 dan As-Shaf : 2-3), rhetorica dakwah Rasulullah sekurang-kurangnya meliputi:

1. Bilhikmah (dengan pengetahuan/kebijaksanaan)

2. Al-Mau’idzoh hasanah (sistem pengajaran yang sistimatis)

3. Al-Mujadalah (diskusi/dialog interaktif)

4. Uswatun Hasanah (contoh teladan yang baik).

5. Al-a’malus sholihah (dengan berbagai kebajikan)

Bertitik totak dari rhetorica dakwah Rasulullah, ternyata dakwah bilhal jauh lebih efektif bila dibandingkan dengan dakwah billisan dan dakwah bilqolam/bilkitabah, sehingga dakwah lebih berorientasi kepada human need dan human interest (kebutuhan dan kepentingan manusia).

V. RHETORICA KEPEMIMPINAN DAKWAH

Penyelenggaraan dakwah, selain membutuhkan organisasi dan manajemen juga menutut figur pemimpin yang memiliki komitmen dan konsistensi yang tinggi dengan sifat-sifat yang utama dari pribadi Rasulullah SAW, yaitu:

1. Sidiq (memiliki komitmen yang tinggi)

2. Amanah (konsisten dalam pendirian, perkataan dan perbuatan)

3. Tabligh (mampu berkomunikasi dan berinteraksi dengan baik)

4. Fathonah (visioner, mampu mencari peluang dan menjawab tantangan zaman).

Kunci keberhasilan dakwah Rasulullah tidak pernah melakukan kemunafikan sekecil apapun, sehingga dakwah beliau diakui oleh kawan dan dikagumi oleh lawan. Karena amat besar kemurkaan Allah kepada orang-orang yang hanya pandai mengatakan tapi tidak pandai melaksanakan, mahir menyuruh orang lain berbuat baik, tapi ia lupa terhadap diri sendiri. (QS. As-Shaf : 2-3 ; Al-Baqarah : 44).

VI. KESIMPULAN

Dakwah adalah pekerjaan terpuji, mulia dan terhormat yang menjadikan manusia makhluk bermartabat, maka perlu menggunakan metode dan rhetorica yang memikat. Rhetorica dakwah yang paling efektif adalah dengan bil hal (tindakan nyata) yang lahir dari pribadi utama (uswah hasanah).

VII. REFERENSI

1. Fiqhud Da’wah – DR. Sayyid Qutub

2. Ushulud Da’wah – DR. Abdul Karim Zaidan

3. Rhetorica Da’wah – Tim Pemandu PLKS

4. Manajemen Da’wah – Drs. A. Rosyad Shaleh

5. Muhammadiyah Sebegai Gerakan Islam – Drs. H. Musthafa Kamal, B.Ed

6. Ust. Gadungan Belagak Alim – Syeikh Bakr bin Abdillah Zaid.

Bedah Buku

2009-10-11T05:43:00.000-07:00

"MENGUBAH TAKDIR"

KARANGAN: AGUS MUSTOFA

PEMAKALAH

DRS. H.M. SYAMSUDDIN, M.Pd.

Dosen IAIN Sultan Maulana Hasanuddin Banten

Disampaikan pada: Pengajian Keluarga Besar PT. KIEC

Tanggal: 01 Rajab 1427 H / 26 Juli 2006 M

Di Halaman Wisma Krakatau

Jl. KH. Yasin Beji No.06 Cilegon

I. PENGANTAR

Kendati pembahasan Takdir bukan hal yang baru di kalangan Ulama Kalam (para pakar Teologi Islam), namun hasilnya selalu tidak pernah memuaskan keyakinan kaum muslimin, karena pembahasannya menyangkut hal-hal yang sangat misteri (sarat dengan rahasia-rahasia Ilahy). Terkadang Takdir itu begitu sederhana, mudah dicerna, tetapi tidak jarang banyak kasus-kasus Takdir yang unik dan pelik.

Maka kehadiran buku “Mengubah Takdir” karangan Agus Mustofa turut memperkaya khazanah ilmu untuk mengarungi samudera Takdir yang maha luas, hampir-hampir saja tiada bertepi. Apalagi disajikan dengan bahasa yang mudah difahami, kajian materinya menggunakan analisis rasional ilmiyah yang sangat relevan dengan perkembangan sain dan teknologi modern.

Paling tidak buku tersebut menjadi atmosfir baru yang dapat mencairkan pemahaman Takdir yang membeku, sehingga kaum muslimin tidak tabu untuk membicarakan Takdir dengan pendekatan berbagai disiplin ilmu. Apalagi Agus Mustofa pengarang buku itu, begitu berani mengemukakan gagasan-gagasannya tentang Takdir, walaupun lebih mengedepankan logika, rasio ilmiah dan kurang atau bahkan melalaikan aspek-aspek transendental imaniah.

Oleh karena itu buku tersebut sangat menarik untuk dikaji, dibedah dan direspons dengan pandangan yang jernih, rasional ilmiah dengan tetap berpegang teguh kepada aspek-aspek imaniah.

II. KAJIAN BUKU MENGUBAH TAKDIR

A. Keunggulannya

Pertama: Bahasanya mudah difahami oleh pada umumnya pembaca, isinya mudah dicerna, disajikan dengan metode dialogis komunikatif, pembaca seolah-olah terlibat percakapan aktif dengan pengarang buku itu, dikemas dalam buku berukuran kecil (buku saku), dengan cover yang memikat bertuliskan “Mengubah Takdir”.

Kedua: Analisis materi kajiannya menggunakan pendekatan logika intelektual, karena basic pendidikan pengarang buku itu sarjana jebolan UGM Yogyakarta Jurusan Teknik Nuklir, sehingga pembahasannya selalu mengedepankan rasional ilmiah.

Ketiga: Buku Mengubah Takdir termasuk Best Seller dalam satu tahun dua kali terbit (cetakan pertama: 30 Agustus 2005, cetakan kedua: 26 September 2005) yang memadukan antara ilmu tasawuf dan sains, telah menghasilkan tipikal pemikiran yang unik pada diri pengarangnya, Agus Mustofa menyebut dirinya sebagai “Tasawuf Modern”, sehingga komentar-komentarnya terhadap ayat-ayat Al-Qur’an yang digunakan sebagai dalil terasa lebih sejalan dengan akal sehat dan pengetahuan modern.

B. Kelemahannya

Pertama: Tidak mencantumkan referensi yang lengkap, karena buku itu ditulis hanya merupakan kumpulan transkrip hasil diskusi atau seminar, sehingga gagasan-gagasannya lebih bersifat pendapat pribadi, tingkat validitas ilmiyahnya lemah.

Kedua: Dalil-dalil yang digunakan sebagai hujjah (alasan) dalam buku tersebut seluruhnya dari ayat-ayat Al-Qur’an, tidak satupun mengutip hadits Nabi SAW. Buku-buku yang hanya berorientasi kepada Al-Qur’an Minded, tidak mengambil As-Sunnah sebagai rujukan, dapat menimbulkan kesalah fahaman pembaca untuk mewaspadai jangan-jangan termasuk Aliran Inkar Sunnah. (Agama hanya berdasarkan Al-Qur’an dan tidak mengakui As-Sunnah). Mungkin bisa juga termasuk Islam Liberal.

Ketiga: Nampaknya buku tersebut tidak pernah dikonsultasikan dengan pakarnya, biasanya ada kata pengantar atau rekomendasi dari seorang tokoh/pakar di bidangnya, bahkan mungkin dengan ayah pengarang buku itu (Syekh Djapri Karim) yang seorang guru Tarekat dan Dewan Pembina Partai Penganut Tarekat Indonesia pada zaman Bung Karno seperti dikemukakan di bagian belakang buku tersebut, tidak ada kata sambutannya, mungkin sangat berseberangan pandangannya tentang Takdir.

C. Materinya

Sejak awal pembahasannya, Agus Mustafa pengarang buku tersebut sudah menampakkan kecenderungan gagasannya tentang rasionalisasi Takdir yang dapat menimbulkan salah persepsi bagi para pembacanya, seperti diungkapkan pada hal.V paragraf kedelapan dari atas, baris ke tujuh dari bawah sebagai berikut:…

“Jangan biarkan Takdirmu yang lalu

jadi belenggu

Teruslah bergerak ke Takdir masa depan

Karena ia menawarkan perubahan

Siapa tahu

Allah sedang menunggu di masa depanmu

Dengan Takdir yang menggiurkan…”

Tanggapan:

Pernyataan: “Siapa tahu, Allah sedang menunggu di masa depanmu, Dengan Takdir yang menggiurkan”. Walaupun maksudnya menekankan tentang wajibnya ikhtiar, tetapi “Allah tidak pernah menunggu, tapi merencanakan, meminij dan menentukan. Dengan Takdir yang menggiurkan, Takdir tidak selalu menggiurkan, ada juga takdir yang menyakitkan. Semuanya bermanfa’at bagi manusia.

Lebih lanjut dikemukakan, kajian Mengubah Takdir disajikan dalam enam bab dengan sistimatika sebagai berikut:

I. Takdir dan Nasib

Kasus yang sering dijadikan contoh dalam memahami konsep Takdir adalah Rezeki, Jodoh dan Kematian. Inilah yang seringkali merancukan pemahaman ummat Islam dengan konsep Nasib. Demikian pernyataan Agus Mustafa pada halaman 6 paragraf ke satu.

Tanggapan:

Jika menggunakan pendekatan Jabbariyah (fatalistik), tentu amat bertentangan dengan petunjuk Al-Qur’an, tetapi jika dianalisis dengan pendekatan Mu’tazilah (rasionalistik), mungkin kita bisa sombong atau bahkan putus asa. Mengapa? Tidak semua orang yang bekerja keras memperoleh kehidupan yang layak, dan masih banyak orang yang bekerjanya santai tapi penghasilannya mengalahkan beberapa kali lipat orang yang kerja keras. Karena itu, bekerja keras adalah kewajiban yang harus ditunaikan dengan sebaik-baiknya dan seoptimal mungkin, tetapi hasil yang diperoleh tergantung kehendak Allah, apa yang terbaik buat kita.

Allah SWT. berfirman dalam surat Hud ayat 6:

“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezkinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam Kitab yang nyata (Lauh mahfuzh)”.

Kendatipun makna “Dabbah” diartikan binatang yang bergerak, dalam makna usaha, tapi besaran dan takaran rizki hasil usahanya tidak sama. Allah yang lebih mengetahui rahasianya. Demikian juga takdir miskin dan kaya pada manusia, tidak mutlak hasil usaha yang dilakukannya.

II. Rukun Iman Keenam

Takdir “Rule of The Game”. Kehidupan adalah permainan, kata Allah. Sedangkan Takdir adalah salah satu dari aturan mainnya. Kalau para pemain ingin sukses dan memenangkan permainan, ia harus paham aturannya. Juga tidak fair jika dalam permainan ini Allah tidak memberitahukan aturan mainnya, lantas kita disemprit, karena dianggap melanggar. Demikian pernyataan Agus Mustafa pada halaman 38 baris ketiga dari atas.

Tanggapan:

Menganggap Allah tidak fair, jika tidak memberitahukan aturan main, adalah pernyataan yang terlalu berani, seolah-olah Allah jika tidak memberitahu aturan main dianggap licik. Padahal siapa yang bisa menghakimi dan menghukumi Allah, kecuali Allah sendiri.

Memberitahu atau tidak itu urusan Allah, bukan kewajiban Allah. Sebagai Khaliq, Allah tidak dikenai taklif (kewajiban/beban), karena yang mempunyai kewajiban adalah makhluq.

III. Qadar, Qadla dan Takdir

Pada halaman 93 baris ketiga dari bawah sampai dengan halaman 94 baris kelima dari atas, dikemukakan:

“Jadi, Allah menetapkan Qadar pada seluruh makhluk ciptaanNya. Benda mati tidak bisa mengubah Qadar itu menjadi Takdir yang berbeda, karena mereka tidak memiliki kehendak. Sedangkan manusia diberi keleluasaan untuk mengubah Qadar menjadi Takdir. Bagaimana cara mengubah Qadar menjadi Takdir? Lewat Qadla alias usaha.

Tanggapan:

Mengartikan Qadla dengan usaha manusia, sungguh merupakan kekeliruan yang mendasar, tidak ada satupun referensi yang menerangkannya. Padahal makna Qadla yang sesungguhnya adalah “ketetapan hukum Allah SWT. terhadap segala sesuatu[1]”, sedangkan usaha lebih dikenal dengan “ikhtiar” atau “kasab”.

Keleluasaan manusia untuk mengubah Takdirnya, tidak difahami sebagai sebuah kebebasan yang tanpa batas, tetapi dalam bentuk keleluasaan untuk memilih berbagai alternatif yang tidak keluar dari Sunnatulah.

“Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Q.S. Ar-Ra’du: 11)

Memahami ayat tersebut harus utuh (kontekstual), jangan diambil sebagian dan dibuang sebagian lainnya.

Contoh: banyak jalan untuk memperoleh rizki guna mengubah takdir miskin menjadi takdir kaya, tetapi mencari rizki tidak boleh menempuh cara yang illegal dan tidak halal (haram).

IV. Terjadinya Takdir

Pada halaman 124 paragraf ke lima dari atas, baris ke tujuh dari bawah: “Kehendak Allah – dalam hal Takdir manusia – bersifat menunggu kehendak dan usaha kita. Sebab Dia telah memberikan kebebasan kepada makhluk sempurna yang bernama manusia, sebebas-bebasnya. Tentu saja dengan konsekuensi dan resiko yang ditanggungnya sendiri”.

Tanggapan:

Kehendak Allah bersifat menunggu, dapat menimbulkan persepsi yang keliru, berarti Allah Yang Maha Cerdas, Yang Maha Kreatif, Yang Maha Progressif dengan segala ke Maha SempurnaannNya seolah-olah Allah bersifat pasif, kekuasaan Allah tergantung kepada usaha manusia, berarti tidak absolut dan tidak mutlak. Padahal Allah SWT. Dzat yang Maha Mutlak tidak pernah bergantung kepada siapapun termasuk kepada usaha manusia, yang sebenarnya manusialah yang bergantung kepada Allah (Allaahus Shomad). Usaha wajib hanya dilakukan untuk menjemput Takdir.

Allah SWT. berfirman di dalam surat Al-Hadid ayat 3:

“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu”.

Jika Allah bersifat menunggu usaha manusia, berarti Allah hanya ada di akhir, tidak terlibat pada awal usaha manusia, sedangkan usaha manusia harus disertai Allah dengan berdo’a.

V. Mekanisme Takdir

Berulang-ulang diungkapkan dalam buku tersebut, bahwa mekanisme Takdir melalui hukum sebab akibat, padahal sebab akibat itu hanya berlaku buat manusia sebagai makhluk yang lemah, sedangkan bagi Allah tidak berlaku. Artinya sebab-sebab itu tidak mutlak, karena adakalanya tidak semuanya mampu diketahui atau dideteksi oleh manusia, karena berbagai keterbatasan, atau sesungguhnya ada keterlibatan Allah dalam peristiwa itu.

Contoh: Apakah setiap musibah selalu diakibatkan karena dosa-dosa manusia? Atau bahkan karena Allah hendak menguji keimanan mereka!

Jika selalu karena dosa manusia, bagaimana dengan firman Allah SWT. dalam surat Al-Anfal ayat 25:

“Dan peliharalah dirimu dari pada siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya”.

Atas dasar itu, maka hukum sebab akibat tidak berlaku secara mutlak, sehingga Allah tetap memberikan musibah itu walaupun kepada mereka yang tidak berdosa. Agar kita tidak lupa diri, sombong dan takabbur.

VI. Aplikasi Takdir

Pada halaman 199 paragraf keempat dan kelima baris kesembilan dari bawah: “Memencet-mencet (maksudnya menekan-nekan) tombol adalah usaha. Jawaban yang keluar dari layar kalkulator adalah ‘Takdir’. Kalau kita tidak melakukan usaha – memencet-mencet tombol – maka jawabannya tidak akan pernah keluar dari kakulator. Begitulah, kalau kita tidak berusaha, maka Allah tidak akan mengubah keadaan kita…dst”.

Tanggapan:

Mengilustrasikan Takdir dengan mekanisme kalkulator terlalu gegabah, karena pada kalkulator murni produk sain dan teknologi, tidak melibatkan aspek transendental (keimanan, agama), sangat berbeda dengan Takdir yang melibatkan selain dimensi keilmuan, tapi juga aspek keimanan yang membutuhkan pendekatan intelektual, emosional dan spiritual. Sedangkan kalkulator murni berhubungan dengan intelektual.

Memahami produk kalkulator yang hanya dalam bentuk symbol-symbol dan angka-angka, tidak menggunakan keyakinan agamapun bisa. Nabi SAW. bersabda: “Kamu lebih mengetahui urusan duniamu”.[2]

Pada halman 234 paragraf ketiga baris kesembilan dari bawah, kesimpulan nomor 9: “Anda, saya kira, juga mengambil kesimpulan yang senada dengan saya, bahwa seluruh Takdir kita telah termaktub di dalam Lauh Mahfuzh. Dan berada di dalam ilmu seluruhnya. Tetapi, Allah menurunkan Takdir kita itu setelah kita melakukan usaha untuk meraihnya. Mirip dengan perumpamaan kalkulator yang telah kita diskusikan.

Tanggapan:

Usaha manusia tidak selalu dapat mengubah takdir, karena usaha bersifat relatif, nisbi dan dalam batas melaksanakan kewajiban agama secara optimal. Menuhankan usaha atau ikhtiar dapat membawa kepada kesombongan, karena memperkecil peran Allah sebagai sentral segala keberhasilan atau semua kegagalan.

Sebagai contoh: seorang pasien yang sakit wajib berobat kepada dokter, tetapi tidak wajib sembuh, bahkan dengan berobat ada yang wajib mati, jika Allah menghendaki, sesuai dengan firmanNya dalam surat Al-Munafiqun ayat 11:

“Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila telah datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha Mengenal apa yang kamu kerjakan”.

Pada halaman 235 paragraf ketiga baris ke 12 dari bawah kesimpulan nomor 12: “Kalau Anda menyepakati semua points di atas, maka sebenarnya Anda telah memiliki sudut pandang yang sama dengan saya bahwa Takdir kita memang ‘bisa diubah’. Takdir bukanlah ketetapan mutlak yang ‘begitu terus’ sepanjang kehidupan seorang manusia. Allah memberikan peluang sebesar-besarnya kepada manusia untuk meraih Takdir terbaiknya. Lewat usaha habis-habisan. Lewat do’a yang tulus dan penuh harap. Lewat kesabaran dan ketekunan. Lewat tawakkal kepada Allah.

Tanggapan:

Takdir itu tidak semua bisa diubah. Dalam Ilmu Tauhid, Takdir dibagi dua, yaitu: Takdir Lazim (yang tetap) dan Takdir Ghairu Lazim (yang tidak tetap / bisa diubah). Kedua contoh Takdir tersebut dapat dilihat buktinya dalam kehidupan sehari-hari. Tidak semua sarjana mempunyai pekerjaan yang layak relevan antara profesi dengan disiplin ilmu yang telah dipelajarinya, dan betapa banyak orang-orang yang berpendidikan sekedarnya tapi memiliki pekerjaan yang layak, lalu di mana letak hukum sebab akibat?

Oleh karena itu, menurut Yunahar Ilyas[3], manusia termasuk: makhluk musayyar (menerima apa adanya, seperti diberikan jenis kelamin tertentu, tidak memilih ayah dan ibu dsb.) sekaligus makhluk mukhayyar (yang mempunyai kebebasan untuk memilih, menerima atau menolak). Ini berarti ada yang tetap dan ada yang bisa diubah. Tidak seluruhnya Takdir itu tetap dan tidak seluruhnya bisa diubah, karena ada kehendak Allah yang mutlak, perhatikan firmanNya dalam surat Yasin ayat 82:

“Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: "Jadilah!" maka terjadilah ia”.

Walaupun kata “Kun” sering diartikan dengan “proses” sesuai dengan Sunnatullah, tapi tidak jarang keputusan Allah harus dijawab dengan iman, tidak bisa hanya dengan ilmu, rasio dan perasaan.

D. Pandangan Aqidah Islam

Ada beberapa term yang harus dijernihkan maknanya, antara lain:

Qadha : artinya “kehendak atau ketetapan hukum Allah SWT. terhadap segala sesuatu”[4]

Qadar: artinya “ukuran atau ketentuan Allah SWT. terhadap segala sesuatu”[5].

Taqdir: suatu peraturan yang tertentu yang telah dibuat oleh Allah SWT. untuk segala yang ada dalam alam semesta yang maujud ini[6]. Menurut Qurais Shihab; Takdir terambil dari kata qaddara berasal dari akar kata “qadara” yang antara lain berarti “mengukur, memberi kadar atau ukuran, sehingga jika Anda mengatakan : Allah telah menakdirkan demikian”, maka berarti “Allah telah memberi kadar/ukuran/batas tertentu dalam diri, sifat, atau kemampuan maksimal makhlukNya”[7]

Dari definisi di atas, dapat diringkaskan, bahwa: Qadha adalah ketetapan hukum Allah, Qadar adalah ukuran atau batas tertentu sesuai dengan ketentuan Allah. Sedangkan Taqdir perpaduan antara Qadha dan Qadar.

Ikhtiar: usaha yang dilakukan oleh manusia, baik secara jasmaniyah maupun ruhaniyah, wujudnya bekerja dan berdo’a.

Nasib: hasil yang diperoleh dari usaha manusia, bersifat sementara dan bisa dirasakan secara duniawi.

Pembahasan Takdir dalam pandangan Aqidah Islam;

Jika ditinjau dari perspektif Ilmu Kalam, kajian Takdir dianggap telah selesai karena semua aliran Kalam telah menjawab berbagai pandangan yang muncul kemudian. Seperti dikemukakan oleh Agus Mustofa pada halaman 46-51, yang membagi konsep klasik yang muncul pada abad ke 2 H. ke dalam tiga kutub sebagai berikut:

Pertama: kutub yang memandang Takdir sebagai kewenangan mutlak Sang Khaliq (Allah SWT.) diwakili oleh kelompok Jabbariyah. Tokohnya antara lain: Thalut bin A’shom pada permulaan Khulafaur Rasyidin.

Kedua : kutub yang mengakui kebebasan kehendak manusia secara bebas. Kelompok ini disebut Mu’tazilah dan Qodariyah.Tokohnya antara lain : Ma’bad Al-Jauhani al-Bishri dan Al-Jaddu bin Dirham. Termasuk kutub yang kedua adalah Al-Maturidiyah.

Ketiga : kutub yang mengambil jalan tengah, antara kehendak Allah secara mutlak dengan kebebasan kehendak manusia, walaupun pada awalnya termasuk penganut aliran Mu’tazilah. Disebut dengan Asy’ariyah. Dikembangkan di Irak oleh Ali bin Isma’il bin Salim bin Isma’il bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Abi Burdah bin Abu Musa Al-Asy’ari.

Dari ketiga kutub tersebut, pandangan yang dinilai lebih modern adalah yang dikembangkan oleh Ibnu Rusyd, bahwa manusia memiliki kebebasan tertentu dalam nenentukan hidupnya, tetapi Allah menentukan hasilnya lewat hukum sebab akibat.

Dalam pandangan Al-Qur’an dan As-Sunnah, bahwa hukum-hukum Allah terbagi dua: yaitu; ada yang bisa diketahui, dipelajari dan diteliti. Inilah wilayah keilmuan, yang termasuk ke dalam ayat-ayat muhkamaat. Dan ada pula hukum-hukum Allah yang dirahasiakan, hanya Allah yang tahu karena manusia diciptakan oleh Allah serba terbatas dan amat terbatas. Inilah wilayah keimanan, yang termasuk ayat-ayat mutasyabihat.

Bicara soal Takdir tak dapat dipisahkan dari kedua wilayah tersebut, yang harus dipadukan secara harmonis, utuh, menyeluruh dan seimbang.

Coba perhatikan ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadits Nabi SAW. berikut:

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat^[184]. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.”(QS. Ali Imran: 7).

“Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila Dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, maka (cukuplah) Dia hanya mengatakan kepadanya: "Jadilah!" Lalu jadilah ia”(QS. Al-Baqarah ayat 117).

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusi, supay Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)” (QS. Ar-Rum ayat 41).

“Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam” (QS. At-Takwir ayat 29).

Hadits Nabi SAW.yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

“Tiada Tuhan selain Allah, tiada sekutu bagiNya, Wahai Allah tidak ada yang mampu menghalangi apa yang Engkau beri, tidak juga ada yang mampu memberi apa yang Engkau halangi, tidak berguna upaya yang sungguh-sungguh, semua bersumber dari-Mu” (HR. Muslim).

Dari ayat Al-Qur’an dan hadits Nabi SAW. tersebut menunjukkan, bahwa kehendak dan kekuasaan Allah mutlak, sedangkan manusia wajib berusaha seoptimal mungkin untuk meraih Takdir, sehingga bertemulah antara kehendak manusia dengan kehendak Allah dengan izinNya.

Di sinilah uniknya pembahasan Takdir yang memerlukan pendekatan komprehenship antara keilmuan dan keimanan secara serasi, selaras dan seimbang. Memerlukan paduan antara ruh, akal dan qalbu secara utuh.

III. KESIMPULAN

Pandangan Agus Mustofa tentang Takdir sungguh sangat menakjubkan, selain disajikan dengan bahasa yang dialogis komunikatif, juga menggunakan analisis hukum kausalitas (sebab akibat) yang serba rasional. Dari sisi ini tentu akan sangat bermanfa’at bagi pengembangan iptek dan mengubah peradaban manusia yang dinamis dengan pandangan yang progressive, sehingga takdir bukan harga mati yang serba jadi dan menafikan usaha manusia.

Namun, ada hal lain yang prinsip bahwa pandangan tentang Takdir yang terlalu rasional akan melahirkan keangkuhan dan ketakaburan intelektual akibat terlalu menuhankan akal, mendewakan sain dan teknologi modern yang keseluruhannya sangat nisbi dan relatif, karena kebenaran Allah bersifat mutlak dan absolut. Terlebih lagi dalam kajian tentang Takdir yang sarat dengan multi rahasia Ilahy, maka hukum sebab akibat hanya berlaku bagi makhluk dan tidak berlaku bagi Allah yang membuat hukum sebab akibat itu. Allah sebaik-baik pembuat hukum (Sunnatullah) buat kemaslahatan manusia, bukan untuk kepentingan Allah.

Oleh karena itu mengkaji Takdir tidak bisa hanya dengan pendekatan rasional, tetapi harus memperhatikan nilai-nilai imani yang mutlak, maka akan lebih selamat jika kajian tentang Takdir dengan pendekatan Rasional Imani secara sinergis, komprehensip dan balance.

IV. REFERENSI

1. Aqidah Islam (Pola Hidup Manusia Beriman) : Sayyid Sabiq

2. Kuliah Aqidah Islam : Dr. Yunahar Ilyas, Lc.

3. Kuliah Tauhid : Dr. Imaduddin Abdurrahman

4. Risalah Tauhid : Muhammad Abduh

5. Islam Rasional : Prof. DR. Harun Nasution

6. Wawasan Islam : Prof. DR. Quraish Shihab, MA.

7. Tafsir Al-Maraghy : Syekh Musthafa Al-Maraghy.

[1] Yunahar Ilyas, Kuliah Aqidah Islam, LPPI, Yogyakarta, 1998, hal.177.

[2] Kitab Himpunan Putusan Tarjih, hal.276.

[3] Yunahar Ilyas, Op.Cit. hal.183.

[4] Ibid, hal.177.

[5] Loc-Cit.

[6] Sayyid Sabiq, Aqidah Islam (Pola Hidup Manusia Beriman), CV. Diponegoro, Bandung, 1978, hal.149.

[7] Qurais Shihab, Wawasan Al-Qur’an, Mizan, Bandung, 1996, hal.61.

Model Pendidikan Agama yang Berbasis Khazanah Budaya Lokal

2009-10-11T04:49:00.000-07:00

Oleh: Drs. H.M. Syamsuddin, M.Pd.

Disampaikan Pada: Workshop Guru SMP se-Provinsi Banten

Tanggal: 14 Sya’ban 1426 H / 19 September 2005 M

1. Pendahuluan

Dunia tengah bergeser secara revolusioner memasuki gelombang ketiga (Era Informatika) meminjam istilah futurolog Alvin Toffler sebagai kelanjutan dari gelombang kedua dan pertama (Era Industri dan Era Agraris) dengan segala masalahnya.

Akibat lanjutan dari pergeseran tersebut, nilai-nilai budaya lokal dan agama mengalami proses marginalisasi (peminggiran), bahkan secara perlahan ummat beragama merasa asing terhadap ajaran agamanya seperti yang diungkapkan dalam hadits: Al-Islamu ghoriiban wa saya’uudu ghoriban kama bada-a Islam asalnya asing dan kembali menjadi asing seperti pada waktu permulaan (Al-Hadits).

Bukan hanya itu era informasi juga menawarkan pola hidup konsumerisme, hedonisme, alkoholisme, anarkisme, sadisme, pornografi, pornoaksi dan budaya permissive lainnya yang sangat bertentangan dengan nilai-nilai moral dan agama. Celakanya budaya tersebut sudah mulai merasuki kehidupan pemuda dan pada sebagian remaja kita.

Banten yang memiliki sejarah gemilang di masa silam, relijius (Islami), komitmen dan konsisten terhadap kebenaran, anti penjajahan (heroik) dan cinta damai dalam pergaulan, adalah nilai-nilai budaya yang sangat menarik untuk digali dan dikaji sebagai sumber inspirasi dan motivasi dalam melakukan penetrasi terhadap budaya asing melalui model Pendidikan Agama yang lebih membumi dan berbasis khazanah budaya lokal yang Islami.

2. Hakikat Pendidikan Agama

Dalam terminologi Islam, pendidikan pada mulanya disebut ta’dib yang mencakup unrur-unsur pengetahuan (‘ilm) dan pengasuhan yang baik (tarbiyah). Kata ta’dib untuk pengertian pendidikan terus berkembang sejak zaman Nabi hingga masa kejayaan Islam. Bahkan untuk semua pengetahuan yang dihasilkan oleh akal manusia waktu itu disebut adab. Kemudian ketika para ulama membicarakan spesialisasi dalam ilmu pengetahuan, maka pengertian adab menyempit, hanya digunakan untuk istilah etika (akhlak), sehingga kata ta’dib secara perlahan bertukar istilah dengan education pada abad modern. Maka mereka langsung menterjemahkannya dengan kata tarbiyah, padahal maknanya tidak sama persis dengan istilah education di dunia Barat.

Dengan demikian semakin populerlah istilah tarbiyah di seluruh dunia Islam untuk menyebut “pendidikan Islam”. (Syekh Muhammad Naquib Al-Atas : 1984 : 74-75).

Oleh karena itu pendidikan agama (Islam) dapat diartikan bimbingan jasmani rohani berdasarkan hukum-hukum agama Islam menuju kepada terbentuknya kepribadian utama menurut ukuran-ukuran Islam (D. Marimba 1962:2).

Hakikat pendidikan agama adalah “usaha mengembangkan fitrah manusia dengan ajaran agama Islam, agar terwujud kehidupan manusia yang makmur dan bahagia”. (Syahminan Zaini 1986:4).

Adapun cara yang ditempuh oleh pendidikan agama yaitu “dengan menanamkan akhlaq yang baik kepada generasi muda dan menyirami dengan air petunjuk dan nasehat sehingga menjadi pembawaan baginya membuahkan kemulyaan dan kebaikan suka bekerja untuk tanah air”. (Syekh Musthafa Al-Ghulayaini 1946 : 189).

Dari beberapa definisi di atas menggambarkan, bahwa pendidikan agama adalah proses transformasi total dari pendidik kepada peserta didik, baik berupa pengetahuan, pengalaman, nilai dan budaya yang Islami. Dalam konteks inilah pendidikan membuka peluang untuk bersinergi dengan budaya lokal sebagai basis kompetensi bagi pengembangan watak dan kepribadian murid menjadi insan kamil yang berperadaban Islam.

3. Sejarah Kesultanan Banten

Menurut Halawany Michrob (1190:126) bahwa kedatangan Islam di Banten diketahui melalui Purwaka Caruban Nagari, sebuah naskah yang ditulis pada tahun 1720 dan baru ditemukan pada tahun 1970. Diceritakan bahwa ketika Syarif Hidayatullah singgah di Banten dalam perjalanannya dari Mesir menuju Jawa, sudah dijumpai banyak penduduk beragama Islam berkat jasa Sunan Ampel Denta yang sudah menetap di Jawa diperkirakan tahun 1431. Diketahui pula bahwa penyebar Islam di Banten pertamakali adalah Sunan Ampel Denta, dilanjutkan oleh Syarif Hidayatullah dan baru kemudian oleh Maulana Hasanuddin. Agama Islam dikembangkan melalui perdagangan, perkawinan, pendidikan dan seni budaya.

Banten juga menjalin hubungan khusus dengan Mekah dan Turki. Bagi para penguasa Banten, Mekah bukan hanya merupakan pusat ilmu pengetahuan Islam, tetapi juga pusat kekuasaan Islam.

Gelar-gelar penguasa Islam Banten sejak semua sudah menunjukkan kuatnya hubungan politik dengan agama. Gelar Sultan yang diperoleh dari Mekah bukan saja sebagai kepala negara, tetapi juga sebagai pemimpim agama. Demikian juga sebutan Maulana di depan nama mereka (Martin Van Bruinessen 1991:249) yang mempunyai arti ulama yang berpengetahun luas dan sufi. Gelar ini mencerminkan bahwa para penguasa Banten mendalami ilmu keagamaan yang berimplikasi pada kebijakan politiknya.

Bahkan menurut HAMKA, dari gelar sultan-sultan Banten itu timbul dua kesan:

Pertama: bertambah mendalamnya ajaran agama dan tasawuf;

Kedua : untuk bertahan dengan kemegahan gelar-gelar tersebut setelah kekuasaannya hilang.

Sampai akhir masa pemerintahan Sultan Ageng Tirtayasa (w.1682) kemerdekaan dan kedaulatan Banten masih terjaga. Namun setelah Sultan Haji menandatangani perjanjian dengan VOC tahun 1684 hingga beberapa orang Sultan sesudahnya, Banten mulai diintervensi oleh VOC (MC. Ricklefs 1995:161).

4. Karakteristik Masyarakat Banten

Ada tiga karakteristik yang melekat pada masyarakat Banten seperti diungkapkan oleh Halawany Michrob, yaitu:

- Berpendirian (Istiqomah) dalam mempertahankan kebenaran;

- Memiliki semangat juang dan rela berkorban (Heroik);

- Tolerasi dan Cinta damai dalam kehidupan bermasyarakat.

5. Aspek budaya pada Kesultanan Banten

- Kultur masyarakat Banten pada masa kesultanan dibangun atas landasan nilai-nilai reliji yang Islami. Hal itu terlahir karena para pemimpin Banten saat itu, bukan hanya sebagai kepala negara tetapi juga pemimpin agama (Ulama).

- Nilai-nilai agama yang mengkristal menjadi kultur lokal, ternyata memiliki daya tangkal yang ampuh dalam merespons budaya asing seperti diungkapkan oleh Mundardjito (1986:40) yang mencermati pandangan Prof. DR.D. Soerjanto menyimpulkan hakekat budaya lokal sebagai berikut:

a. mampu bertahan terhadap budaya luar

b. mampu mengakomodasi unsur-unsur budaya luar

c. mampu mengintegrasi unsur budaya luar ke dalam budaya Islam

d. mampu mengendalikan, dan

e. mampu memberi arah pada perkembangan budaya.

- Persentuhan awal budaya Banten dengan budaya Islam dari Arab, selain melalui dunia perdagangan, perkawinan dan juga pendidikan.

- Pengiriman utusan khusus kesultanan ke Mekkah untuk memperdalam ajaran Islam sekaligus menunaikan ibadah haji, semakin melicinkan transformasi nilai-nilai budaya Islam dari Arab dan memperkokoh komitmen para sultan Banten dalam memegang teguh ajaran agama.

- Tiga pilar benteng pertahanan Islam di Banten yaitu: ULAMA, UMARO dan JAWARA sebagai simbol tri in one kekuatan masyarakat dalam membangun kultur Banten yang relijius dan Islami.

6. Model Pendidikan Agama yang Berbasis Budaya Lokal

Pendidikan agama meliputi proses pembelajaran, pembiasaan, pembudayaan, pelatihan, penjernihan dan pencerahan nilai-nilai yang relijius dalam mengembangkan fitrah kemanusiaan menuju kedewasaan. Maka kegiatan pendidikan perlu mempertimbangkan potensi dan kultur lokal, karena produk yang diharapkan adalah generasi muslim kaafah yang berakhlaq mulia, mampu menjaga keseimbangan antara: hablum minallah, hablun minannas dan hablun minal’alam.

Banten yang memiliki potensi dan khazanah budaya yang Islam dengan tiga ciri : Teguh dalam mempertahankan kebenaran (Istiqomah), Memiliki semangat juang dan rela berkorban (heroik), Toleransi dan Cinta damai dalam kehidupan bermasyarakat, perlu untuk dimunculkan dalam format baru model pendidikan agama. Demikian pula tiga pilar symbol kekuatan masyarakat Banten, ‘ULAMA, UMARO DAN JAWARA membutuhkan rumusan yang lebih riil untuk diimpelemtasikan ke dalam model pendidikan agama yang berorientasi kepada kualitas SDM Banten Masa depan yang selalu Baru dan Berubah.

7. Kesimpulan

Dari uraian di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa model pendidikan agama di Banten yang berbasis budaya lokal adalah proses transformasi pengetahuan, pengalaman, nilai dan budaya Banten dengan ciri:

- Relijius Sosialistik (Rahmatan Lil’alamien);

- Ulama, Umaro dan Jawara sebagai tri in one simbul kekuatan masyarakat;

- Toleransi dan Cinta Damai dalam kehidupan bermsyarakat.

Semoga bermanfa’at. Amien.

*)Penulis adalah Dosen IAIN Sultan Maulana Hasanuddin Banten.

Membedah Teologi Muhammadiyah Tajdid Approachment

2009-10-11T04:20:00.000-07:00

Oleh : Drs. M. Syamsuddin, M.Pd.

Disampaikan Pada: Darul Arqam IV PWM Banten dan Pembekalan Muktamar ke 45 di Malang

Tanggal: 18 Jumadil Ula 1426 H / 25 Juni 2005

I. PENDAHULUAN

Ada tiga ciri perjuangan Muhammadiyah; yaitu : Muhammadiyah sebagai gerakan Islam, Muhammadiyah sebagai gerakan Da’wah dan Muhammadiyah sebagai gerakan Tajdid[1] yang oleh Abdul Munir Mulkhan ditambah dengan gerakan Sosial dan gerakan Ilmu.[2] Salah satu di antara kelima ciri hakikat gerakan Muhammadiyah yang selalu hidup, dinamis dan progresive adalah Muhammadiyah sebagai gerakan Tajdid, yang menjadikan persyarikatan ini selalu eksis dan up to date di segala zaman.

Namun kita tidak menutup mata bahwa karena terjadinya proses percepatan perubahan sosial, maka sejak Muktamar Muhammadiyah ke 41 tahun 1985 di Surakarta, sudah banyak pengamat yang menilai pemikiran keislaman di Muhammadiyah sudah stagnan, beku, jumud dan sejenisnya. Kritikan itu direspons oleh Muhammadiyah melalui diskusi-diskusi, seminar-seminar dan kajian-kajian khusus, sehingga setelah Muktamar Muhammadiyah ke 43 di Aceh, Majelis Tarjih ditambah namanya menjadi Majelis Tarjih dan Pengembangan Pemikiran Islam.

Kini muncul pertanyaan, apakah Muhammadiyah sudah berhasil melakukan tajdid dalam masalah-masalah yang prinsipal, substansial dan esensial, atau hanya tajdid dalam hal-hal yang bersifat artifisial, hanya persoalan kulit dan permukaannya saja, tidak menyentuh persoalan yang mendasar? Maka membicarakan Tajdid bidang Teologi merupakan tuntutan yang harus segera di atasi dan dikaji.

II. MEMBEDAH TEOLOGI MUHAMMADIYAH

Teologi Muhammadiyah seperti diungkapkan oleh para tokohnya bahwa Muhammadiyah mengambil metode Salaf dalam memahami sifat-sifat Tuhan yang ditunjuk oleh nash, tetapi dalam kenyataannya sifat-sifat Tuhan yang dirumuskan oleh aliran Asy’ariyah diambil sebagai salah satu pokok aqidah.[3]

Meskipun Muhammadiyah mengambil faham Asy’ariyah, tetapi tidak membahas mengenai hubungan sifat dan zat Tuhan, apakah sifat Tuhan itu kekal sama halnya dengan zat atau sifat Tuhan itu merupakan ‘ain zat. Pembicaraan tentang hal itu dihindari oleh Muhammadiyah karena termasuk lingkup pembahasan yang tidak terjangkau oleh akal, seperti yang disebutkan dalam Himpunan Putusan Tarjih:[4]

“Allah tidak menyuruh kita membicarakan hal-hal yang tidak tercapai akal dalam hal kepercayaan (16). Sebab akal manusia tidak mungkin mencapai pengertian tentang Zat Allah dan hubungannya dengan sifat-sifat yang ada pada-Nya. Maka janganlah engkau bicarakan hal itu (17). “Tak ada kesangsian tentang adanya. Adakah orang ragu tentang Allah yang menciptakan langit dan bumi?” (Surat Ibrahim: 10).

Dengan pernyataan tersebut, nampaklah bahwa Muhammadiyah menggunakan metode Salaf dalam memahami sifat-sifat Tuhan, yaitu hanya meng-imani apa yang ditunjukkan oleh nash. H.A. Malik Ahmad menjelaskan tentang metode Muhammadiyah dalam memahami aqidah, bahwa apa yang dibawa oleh Al-Qur’an dan disampaikan oleh Nabi Muhammad SAW. telah lengkap untuk diyakini dan diimani dan tidak memerlukan pembicaraan lebih luas. Lebih lanjut dalam salah satu tulisannya beliau menyatakan: bahwa Zat Allah Maha Sempurna lagi Maha Mulia tidak layak untuk dikutik-kutik dengan pembicaraan yang panjang lebar. Kewajiban ummat Islam adalah meng-imani pokok aqidah, sedangkan hakikat yang lebih mendalam hanya Allah yang mengetahui. Ia mengakui, bahwa pembahasan yang mencari hubungan antara zat dan sifat Tuhan, adalah pembicaraan yang dipengaruhi oleh pikiran-pikiran di luar Islam; dan sama halnya dengan Ibnu Taimiyah dan Imam Malik, iapun menganggap bid’ah pembicaraan yang demikian.[5]

K.H. Mas Mansyur mengemukakan sikap seorang muslim dalam memahami sifat-sifat Tuhan, yaitu “tidak tahu”, tetapi tunduk kepada syari’at. Yang dimaksudkan dengan ungkapan “tidak tahu” adalah masalah tersebut tidak perlu diketahui dan dibahas secara mendalam; sehingga jika seseorang ditanya tentang hakikat sifat dan zat Tuhan, maka jawabannya adalah “tidak tahu”. Jadi bukan menutup diri dari menjelaskan sesuatu yang diketahui. Sedangkan yang dimaksudkan dengan tunduk kepada syari’at adalah meyakini apa yang dibawa dan diberitakan oleh nash.[6]

Demikian juga Prof. DR. HAMKA, menerima adanya sifat-sifat yang dimiliki Tuhan. Keberadaan sifat-sifat tersebut menurutnya juga dapat diyakini melalui jalan ciptaan Tuhan.[7] Sama dengan tokoh Muhammadiyah yang lain, ia memandang tidak perlu mempermasalahkan sifat-sifat Tuhan dengan pembicaraan yang panjang lebar. Sikapnya dalam hal ini tunduk, menyerah dan menerima dengan baik dengan tidak usah mencari tafsir tentang sifat-sifat Allah itu.[8]

Sejalan dengan pandangan terhadap sifat-sifat Tuhan, pandangan Muhammadiyah tentang ayat-ayat mutasyabihat yang menunjuk pada adanya sifat-sifat jasmani pada Tuhan khususnya, menerima sifat-sifat tersebut sebagaimana adanya dengan tidak menyamakan Tuhan dengan makhluk. Keyakinan demikian juga didasari oleh surat As-Syura (42:11), sama dengan ayat yang dijadikan dasar oleh kaum Salaf dan Ibnu Taimiyah. Di samping itu disebutkan pula dengan I’tikad yang benar, yaitu yang tidak terdapat padanya sesuatu yang mengurangi kesucian dan ketinggian Allah. Sehingga jika terdapat kata-kata pada lahirnya menunjuk pada hal-hal yang bisa menimbulkan keraguan, maka pengertiannya harus diserahkan kepada Allah. Karena hanya Allahlah yang mengetahui maksud yang sebenarnya. Dalam Himpunan Putusan Tarjih dinyatakan:[9]

“Adapun syarat yang benar tentang kepercayaan, dalam hal ini ialah jangan ada sesuatu yang mengurangi Keagungan dan Keluhuran Tuhan, dengan mempersamakannya dengan makhluk. Sehingga andaikata terdapat kalimat-kalimat yang kesan pertama mengarah pada hal-hal yang demikian meskipun berdasarkan berita yang mutawatir (meyakinkan) maka wajiblah orang mengabaikan makna yang tersurat dan menyerahkan tafsir arti yang sebenarnya kepada Allah”.

Dari pernyataan-pernyataan di atas, jelaslah bahwa Muhammadiyah tidak menerima takwil, tetapi sifat Tuhan sebagai yang dinyatakan oleh nash tidak disamakan dengan makhluk dan tidak mencari pengertian lain dari yang ditunjuk oleh nash. Jika didapati bahwa Muhammadiyah menerima takwil (lihal HPT hal.16) adalah dalam pengertian tafsir dan bukan takwil dengan akal bebas. Dengan demikian sikap Muhammadiyah dalam hal ini sama dengan Kaum Salaf.

III. TAJDID APPROACHMENT

A. Gerakan TBC

Berangkat dari pemahaman Tarjih sebagai proses purifikasi (pemurnian ajaran Islam) dan proses dinamisasi (pembaharuan dalam segala bidang) merupakan konsekwensi Islam sebagai rahmatan lil’alamien. Dalam konteks ini, maka awal gerakan dakwah Muhammadiyah adalah pemurnian di bidang aqidah (teologi) dan faham keagamaan dengan pemberantasan TBC (Tachayul, Bid’ah dan Churafat). Tidak mengherankan, jika semua tradisi yang berkembang dan berlaku di masyarakat kala itu ditumoas tuntas, sehingga Muhammadiyah berhadapan dengan Kaum Tradisional dan Tokoh Adat.

B. TBC Format Baru

Sejalan dengan perkembangan sain dan teknologi, Takhayul, Bid’ah dan Churafat (TBC) tampil dalam format baru yang sangat berbeda dengan masa lalu. Menggunakan multi media, didukung oleh intelektual dan tokoh agama, informasinya dapat dinikmati oleh semua tingkatan usia, dari balita, pemuda hingga Lansia. Tidak terasa sesat dan menyesatkan, karena dikemas dalam bentuk mistik dan mitos modern, bahkan sepertinya bagian dari kemajuan peradaban manusia.

Solusi yang paling efektif, Muhammadiyah harus berani tampil da’wah dengan menggunakan multi media, multi strategi dan multi approach, karena tuntutan da’wah masa kini berhadapan dengan masyarakat multi kultural.

C. Dakwah Kultural

Dakwah adalah proses membumikan syari’at Islam secara total (kaafah) melalui tiga dimensi, yaitu: Yad’uuna ilal Khoir, Ya-muruuna bil ma’ruf dan Yanhauna ‘anil munkar. Maka dakwah harus selalu memenangkan yang haq dan menumpas yang bathil (Liyuhiqqal haqqa Wayubthilal Baathil). Sementara masyarakat yang menjadi obyek sasaran dakwah Muhammadiyah telah hidup dan berkembang menurut tatanan yang berlaku sesuai dengan zamannya. Maka setiap masyarakat selalu saja memiliki hukum yang berupa adat dan tradisi yang dita’ati seperti ajaran agama, di antara tradisi itu ada yang kontroversi dan ada pula yang bisa dimanfa’atkan sebagai media untuk menyempaikan pesan-pesan agama.

Dakwah Kultural adalah proses Islamisasi melalui kultur lokal masyarakat setempat, seperti tradisi sekaten di Yogyakarta. Tentu hal ini dapat menjadi trobosan baru, bisa juga menjadl kendala baru dalam berdakwah. Tetapi yang jelas dakwah harus selalu berorientasi kepada human needs dan human interest (kebutuhan dan kepentingan manusia). Maka tradisi masyarakat (kultur) dapat dimanfa’atkan sebagai momentum atau media dakwah melalui pendekatan persuasive adaptif, dan dapat pula melalui proses hijrah (farraqat bainal haq walbaathil) melalui pendekatan garis furqon, membersihkan tradisi dengan ajaran tauhidi.

IV. KESIMPULAN

Teologi Muhammadiyah mengambil bentuk yang unik, merupakan kombinasi antara Salaf sebagai metode dengan Asy’ariyah sebagai materi teologi, sehingga teologi Muhammadiyah tidak sepenuhnya penganut faham Salafiyah dan bukan pula pengikut teologi Asy’ariyah secara utuh. Maka tajdid approachment maksudnya melakukan proses pembaharuan di bidang teologi Muhammadiyah dengan pendekatan dakwah kulkturan.

[1] Drs. Musthofa Kamal, Chusnan Yusuf dan Rosyad Sholeh, Muhammadiyah Sebagai Gerakan Islam, hal.58-59.

[2] Abdul Munir Mulkhan, Masalah-masalah Teologi Dan Fiqh Dalam Tarjih Muhammadiyah, hal.49.

[3] Lihat Himpunan Putusan Tarjih, hal.12-13.

[4] Ibid.

[5] H.A. Malik Ahmad, Aqidah; Pembahasan-pembahasan Mengenai Allah dan Taqdir, hal.95-96.

[6] K.H. Mas Mansyur, Filsafat Ketuhanan, dalam Amir Hamzah, W. hal.63-65.

[7] HAMKA, Pelajaran Agama Islam, hal.41.

[8] Ibid

[9] Himpunan Putusan Tarjih, OpCit, hal.16.